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第2章 人類の歴史に見る社会情勢の変化
 

現代人の宇宙観・人間観

現代人の宇宙観は唯物主義、人間観は個我実有主義の傾向が強くなっています。特に、この傾向は欧米文明を取り入れた明治維新以降顕著になりました。
その結果、現代は様々な不安や行き詰まりが生じていると言っても過言ではありません。最近の企業の不祥事も、このことと決して無縁ではないのです。

唯物主義の宇宙観とは、宇宙の全てのものは物質でできているという物質主義中心の考え方であり、起こりうる全ての物事は、それを生かすためにあるに過ぎないと見ています。
又、人間観や生命観についても物質的に捉え、その個体を維持する為に発生した、物欲本能の働きが生命そのものであり、それを自ら守るために個我意識を起こします。従って、肉体の中に自我があるという個我実有―つまり人間中心の考えです。

このような現代の唯物主義・個我実有の考え方は、いつ頃から唱えられるようになったのでしょうか。どの時代にも、こうした考え方の人々はいたのですが、根本的には東洋文明と欧米文明の違いを理解しなければなりません。
簡単に説明すると、東の東洋は精神的であり、西の欧米は物質的であるということです。
そして、欧米文明の発達が、今日の社会を作りあげたと言えるのです。
 

人類の歴史に見る社会情勢の変化

人類の歴史に見る社会情勢の変化』という視点から説明してみましょう。
  図@は、アメリカの未来学者、アルヴィン・トフラー氏の著書『第三の波』を参考にし、私の視点を加えて、社会の変化を理解していただく為に大雑把にまとめたものです。
 
人類の歴史に見る社会情勢の変化

ここに見るように人類の歴史は、農猟社会→産業社会→情報社会と移行して、今は宇宙社会へと向かいつつあるのです。

まず、農猟社会では人々は自然に取り囲まれての生活でした。
しかし、ヒマラヤ山脈を境として、西の文明と東の文明に差が出てきたのです。西の文明は、別名砂漠の文明と言われるくらい、天地自然の恵みが少なく緑も少ないため、人々は自然を開拓せざるを得なく生活の糧である食料もついつい動物的なものを求めて、各地を狩猟していくようになり遊牧民族となったのです。
逆に、東の文明は森の文明とも緑の文明とも言われるくらい天地自然の恵みが豊富だった為、自然を征服する必要もなく、自然に順応していれば生活ができました。したがって、その土地に住みつくようになり農耕民族となってしまったのです。  

その結果、西の文明と言われる欧米文明は自然を征服するという思想が生まれ、物質中心の唯物的社会となり、逆に東の文明と言われる東洋文明は、自然に順応するという思想が生まれ、精神中心の唯心的社会となったのです。
このような東西の文明の差を基盤にして、人類は大きな変化を遂げていくのです。そして、この文明の差を無視しては、21世紀のあるべき理想の社会は描けないのです。


しかしながら農猟社会は、東の農耕的社会であろうと西の狩猟的社会であろうと、人々の生活は自然との関わり合いの中にあり、別な言い方をするなら、緑の木々や動物や魚との共存の中にあったのです。
ですから、自ずと生命の尊厳とか、心のふれあいとか、助け合いだとかいうものを大切にしてきました。しかし、その根底には、欧米は物質中心であり、東洋は精神中心的なものが秘められていたのです。
この東西の文明の差がやがて、それ以後の人類の歴史に大きな影響をもたらしていくことになるのです。
そして、その大きな影響は第2の社会といわれる産業を中心として社会に現れてきます。 
 

産業革命

きっかけは17世紀にイタリアで始まる文芸復興運動(ルネッサンス)です。文芸復興はヨーロッパ諸国の中世におけるキリスト教教会や封建諸侯の圧迫等より解放されて、人間個々の理性にもとづき自由に思索し、真理を探求し、人間生活の幸福をもたらそうとした啓蒙運動であったのです。
その傾向が、哲学的にはデカルトの「我思う故に我あり」の自我の目覚めとなり、これにすべての思索の焦点がおかれるようになったのです。
政治的には自由民権思想となり、個人の自由と幸福を人生の目的とし、それを確保する為に、仮に契約して社会を作るというルソーの「民約論」に影響し、やがてフランス革命につながっていくのであります。
それと並行して、人間の理性にもとづいて自由に真理が探究されることから、いきおい自然科学の発達となり、機械が作られ工場が建てられて大量の物質が生産されるようになり、いわゆる産業革命の産業社会に入りました。
 

産業社会

そこで、個人の欲望を基本とした自由競争の経済生活を主張するアダム・スミスの「国富論」が書かれます。これにより産業はおおいに進歩しましたが、個人の自由意志で資本を投下することによって、やがて強大なる資本に生産機関ならびにその権益が独占される、いわゆる資本主義経済が生じてきたのです。

一方、資本をそのままにしておけば、弱い立場にある労働者を搾取することがわかってきました。そこで、個人の自由な欲望に社会的な制約を加えるのみでなく、むしろ資本の個人所有を認めず、社会ないし人民の共有に移して利益を公平に分配しようとする、社会主義を中心としたマルクスの「資本論」が世の注目をあびるようになったのです。

かくして、自由民権を基本とするアメリカを中軸とした、資本主義経済圏と、個人の自由意志に制約を加え、すべての機関を国家社会の公営に移し、個人を隷属せしめていく旧ソ連や中国の社会共産主義経済圏との対立となってきました。
これらの相容れざる二つの傾向が、地球上の各国を分裂せしめ、互いに他を制覇して自らの圏内に塗り変えようと虚々実々の謀略を持って熱戦冷戦を繰り広げていたのが産業社会の世界情勢でした。

一方、機械文明の急速な発展は、農猟社会の手作り中心の物々交換経済から、機械という文明の力を中心とした貨幣経済社会への移行でもあったのです。

今一度図@をみてください。  

第二の社会といわれている産業社会は、生命なき機械を中心として、人々がそれに動かされ、また、企業においても組織が中心になり、人々がそれに追順させられるようになったのです。
それは農猟社会における『生命あるもの』との関わり合いから『生命なきもの』との関わり合いへの移行なのです。そして、物の豊かさは重視しても、生命あるものの大切さを次第次第に失っていったのです。
この頃から現代社会の不安要素が芽生え始めてくるのです。しかしながら、経済第一主義・効率第一主義の傾向は衰えを見せるどこころか、欧米型資本主義を中心としてますますエスカレートしていき、高度消費社会を作りだしたのです。

その代償としてあらゆる分野で歪みが出始め、公害問題・教育問題・家庭崩壊・非行問題・政治不信・知能的犯罪・企業の社会的責任等々、問題が噴出し始めたのです。
 

第三の社会
(情報化社会)

それら一連の動向に反発するかの如き新しい動きが、昭和48年(1978)の第二次石油ショックを契機に始まるのです。
人々はようやく機械や組織に動かされてきたことを反省し、より人間らしく生きることの大切さを求め出し、この頃より第三の社会といわれる情報化社会が誕生していくのです。
人と人とのコミュニケーションやつながりなどを求めるようになり、技術の形態もハード(形あるもの)中心からソフト(形ないもの)中心へと移行し始めたのです。

1973年にダニエル・ベルは「脱工業化社会」という著書の中で、情報化社会の予測をしています。
しかしながら、このような社会情勢の変化も、結局は欧米文明の物質中心の勢いを止めることはできず、それはまた経済至上主義ともなり、今日に至っているのです。
日本も、明治維新以降文明開化のもと、文化や伝統を捨ててしまい、欧米文明を模範にして栄えてきました。
当時の先進国であるヨーロッパを視察した岡倉天心は「東洋の理想」という著書の中で、日本文明・文化の方が奥が深いと警告されたのですが、今になって後遺症が出てきており、難問が山積みし全てが行き詰まりの段階にきています。
 
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